Часть 7. Уход Свами Сатьянанда Сарасвати 6 декабря 2009г.

Свами Сатьянанда Сарасвати – это йогин-легенда. Его имя известно во всем мире так же хорошо, как и имя его известного учителя – Свами Шивананды. Всю свою жизнь Свами Сатьянанда Сарасвати посвятил служению людям. Он основал два ашрама в Индии, куда сейчас приезжают учиться йоге со всего мира. А его ученик и продолжатель традиции, Свами Ниранджан, основал в различных странах мира множество ашрамов, пропагандирующих йогу в Бихарской традиции. Благодаря работе этих людей йога стала международной традицией, наглядно показав, что йогой могут заниматься люди любых национальностей и вероисповеданий.
Свами Сатьянанда Сарасвати очень любил свою страну, и особенно важную роль он отводил воспитанию детей. Благодаря тому, что в Бихар, который является самым бедным штатом в Индии, начали приезжать студенты со всего мира, Свами Сатьянанда смог организовать для детей, проживающих в близлежащих деревнях, бесплатные школы с бесплатным питанием и формой.
В ашрамах Бихарской школы йоги дети бесплатно обучаются, их бесплатно обеспечивают одеждой и питанием. Их родителям постоянно в качестве прасада раздается материальная помощь в виде пищи, вещей и предметов обихода.
До конца своих дней Свами Сатьянанда следовал совету своего учителя Свами Шивананды, который учил отдавать – отдавать свое сердце, свою Душу, свои умения, свою жизнь другим людям. Благодаря этой постоянной бескорыстной отдаче, этому служению другим людям, этой постоянной карма и бхакти йоге, ашрамы Бихарской школы йоги способны изменить личность человека. И это действительно так.

Индия изменила мои стереотипы, мои взгляды на вещи. Я видела как в Бихаре - беднейшем штате Индии - живут простые люди. Бихар сам по себе очень интересный штат. Там находится древняя Айодхья – место рождения Рамы и Бодхгайя – место просветления Будды Шакьямуни. Когда то эта земля была процветающим царством, и следы этой роскоши можно встретить повсюду. Там, в Мунгере, я видела как дома с земляными полами, так и необыкновенной архитектуры полуразрушенные дворцы. Там же я видела полуразрушенную прекрасную мраморную лестницу, ведущую к Ганге.
В Бихаре я наглядно увидела, что время течет и оно неумолимо. И там, где когда-то были процветание и роскошь – теперь упадок и нищета.

Индусы из других штатов считают, что люди из штата Бихар террористы, говорят, что в Мунгере почти в каждом доме есть оружие. Также говорят, что очень опасно путешествовать по Бихару в одиночку, и особенно иностранным туристам, одиноким женщинам.
Этот штат действительно чудовищно бедный. Многие дома не имеют пола, люди спят на земле вместе с детьми и с домашними животными. У многих людей нет теплой одежды и обуви, и некоторые из них просто умирают от холода зимой. У людей очень мало пищи и эта пища очень простая.

Люди, у которых нет самого необходимого для жизни, действительно начинают воровать и даже убивать просто для того, чтобы выжить. Поэтому штат Бихар на самом деле самый опасный штат в Индии. Но люди в Индии очень религиозны, поэтому даже у криминальных людей к йогам и к свами особое отношение.
Свами Сатьянанда Сарасвати, вспоминая о тех временах, когда он только приехал в Бихар, также говорил о том, что поначалу местные люди постоянно воровали у него пищу и дрова для костра. И для того, чтобы построить ашрам, Свами Сатьянанда Сарасвати очень хорошо понимал, что ему надо найти общий язык с этими людьми. И со временем ему это удалось. В настоящее время можно сказать, что Мунгер живет за счет иностранцев, которые приезжают в ашрам.
Ашрам помогает людям и материально, и духовно – постоянно производится раздача прасада в виде пищи и материальной помощи людям, дети обучаются и питаются в ашраме, регулярно проходят религиозные программы для жителей Мунгера. Жители Мунгера любят и уважают Свами Сатьянанда Сарасвати и Свами Ниранджана. Многие из них считают себя их учениками.

Находясь в Индии, я постоянно сравнивала жизнь в людей России (а также в других странах) с жизнью простых людей в Индии.
В Индии у многих людей порой нет самого необходимого для жизни. Но люди там очень дружелюбные и постоянно улыбаются. А мы, те, у которых есть все – есть теплый дом, много разной еды в супермаркете, много одежды, которую мы меняем каждый сезон – мы забыли, что такое здоровье и счастье. У нас есть машины, компьютеры, кинотеатры, мобильные телефоны и много чего еще – но мы сходим с ума от стрессов, мы забыли, что такое спокойствие, что такое хороший сон. Бессонница, нервные срывы, разводы и одиночество – все эти проявления «цивилизованной» жизни сопровождают нас вместе с нашим материальным благополучием.

Свами Сатьянанда Сарасвати был очень мудрым человеком. Он понимал, что люди запада очень материальны, также он понимал, что материальное сознание разрушает счастье и здоровье людей. Материальное сознание делает людей черствыми и эгоистичными.
Мы, эгоистичные люди, забыли о Душе, о том, что все, что есть вокруг нас – также имеет Душу и может испытывать боль. Мы перестали чувствовать чужую боль, мы стали равнодушными друг к другу – и, как следствие, ведомые своими ненасытными желаниями, мы превратились в убийц.
Мы убиваем все, что нас окружает – животных, рыб, птиц, убиваем Планету, безжалостно выкачивая из нее ресурсы. Мы убиваем Природу и делаем это только из – за материальных благ, из – за желания испытывать комфорт. Мы убиваем Природу даже прекрасно понимая, что без существования Природы мы рано или поздно умрем сами. Мы просто не хотим об этом думать, мы просто закрываем глаза на очевидные вещи. Наш мир стал просто безумным из-за эгоистичных материальных интересов, затмевающих здравый смысл. Самоубийства, насилие, войны, множество болезней которыми болеют люди в «благополучных» странах запада тому подтверждение.

Понимая все это, Свами Сатьянанда Сарасвати хотел помочь западным людям излечиться от материального безумия. Он понимал, что только йога может помочь людям очистить сознание и измениться. Поэтому Свами Сатьянанда Сарасвати написал множество книг по йоге и Тантре (системе самосовершенствования человека). Эти книги впоследствии были переведены на множество языков мира и в настоящее время распространяются в различных странах.

Свами Сатьянанда Сарасвати организовал Бихарскую школу йоги не как школу ха-тха йоги, где в определенные часы по расписанию у студентов проходят классы йоги. Бихарская школа йоги - это гурукула, ашрам, где пропагандируется йогический образ жизни. То есть, 24 часа в сутки люди вынуждены жить так, как должны жить йоги. И многим людям это дается достаточно тяжело. Но лечиться всегда не просто 
Люди в ашраме практикуют карма йогу, которая выражается в постоянной и бескорыстной работе на благо всех, в помощи другим людям. Только через помощь и служение другим людям можно измениться самому. Служение другим развивает в нас понимание, сострадание, прощение и благодарность к другим – люди учатся служить другим с любовью. Такое служение называется бхакти йогой. Само по себе бескорыстное действие называется карма-йогой. А та мудрость, которой мы набираемся в процессе служения другим, называется гняна йога .

Понимая и принципы милосердия и сострадания, Бихарская школа на практике претворяет их в жизнь. Именно поэтому ашрам так заботится о детях и о семьях простых жителей близлежащих деревень. Конечно, на практике не все так идеально, как я описала. Но с другой стороны, жизнь сама по себе не идеальна. Важно то, что Свами Сатьянанда Сарасвати сумел воплотить в жизнь эту идею – через помощь людям, простым индусам, европейцы очищают свое сердце от черствости, ум от тупости и лени, и становятся совершенно другими людьми.

Именно поэтому Свами Сатьянанда Сарасвати был йогином, которого так любят все жители Бихара. Ну конечно же, он был сиддхом тоже – он неоднократно выполнял очень мощную аскезу - практику Панча Агни - сидел в центре 5 огней в самую жару (около 50 градусов летом)! Но его мистические способности не так важны, как тот вклад в жизни множества людей, как западных, так и восточных, который он совершил.
Поэтому его уход был таким значительным событием не только для саньясинов Бихарской школы, но также и для всех людей, которым он прямо или косвенно помог.

Последние ритуалы.

Когда Свами Ниранджану, которого Свами Сатьянанда воспитывал фактически как собственного сына, ночью 06 декабря 20009г. сообщили об уходе Свами Сатьянанды, он сел на машину и уехал в ашрам в Рикию, где оставил тело Свами Сатьянанда. Он сделал это, несмотря на то, что в это время в ашраме в Мунгере было около 200 человек гостей, которые приехали специально на неделю сатсангов Свами Ниранджана.
Уход йогина – само по себе необычное событие. Считается, что когда йог входит в Маха –самадхи (а именно так ушел Свами Сатьянанда), то вся сила, полученная в результате его практик в течение жизни, распространяется вокруг. Поэтому находиться в этом месте считается очень благоприятным для всех людей. Последние ритуалы после ухода йогина – это также особенный случай.
В Индии обычно после смерти людей кремируют (сжигают в огне). Считается, что энергия огня очищает карму умершего. Не сжигают только прокаженных, беременных женщин, детей. И святых. То есть, тех, кто, либо уже испытал много и кого очистила сама жизнь (прокаженные). Или тех, кто считается чистой душой.

Йогов и святых также не сжигают. Считается, что их тела настолько пропитались силой их аскез и молитв, что и после смерти они могут помогать людям. В христианской традиции мы можем встретить то же верование – мы знаем, что святые мощи – это части тел умерших святых, которые считаются величайшей святыней.
В Рикии после ухода Свами Сатьянанды был проведен 14 - дневный погребальный ритуал. До похорон Свами Сатьянанды Сарасвати, в течение трех дней в нашем ашраме в Мунгере проводился 24 часовой киртан и чтение Бхагават гиты в Джойти мандире (в храме ашрама). Свамиджи постоянно сменяя друг друга, пели мантры. Было видно, что они уставали, но многие из них знали Свами Сатьянанда Сарасвати лично и по многу лет, поэтому для них это было священным долгом – помочь своему духовному учителю уйти в Высшие миры с миром и почетом.
Уход йогина в Высшие миры считается праздничным событием. Плакать не принято, принято наоборот, радоваться и петь, даже если радоваться и петь очень трудно. Поэтому эти дни были очень особенными в ашраме. Все Свамиджи ашрама были одеты в праздничные одежды. Постоянно приглашались на прасад (на обед и ужин) люди из близлежащих деревень. Постоянно раздавался прасад в виде материальной помощи семьям. Такие же ритуалы проводились и в ашраме в Рикии.

На похороны Свами Сатьянанда Сарасвати в Рикию приехало тысячи людей со всего мира, для того, чтобы выразить свою благодарность Свамиджи. Мы тоже были приглашены в Рикию на последние ритуалы. Мы присутствовали там последние 3 дня, которые, так же как и первые 3 дня, считаются основными.
В Рикии весь ашрам был украшен. В главном храме 24 часа в сутки Бхагавад гита. А на центральной площади ашрама с утра и до вечера проводились ягьи – огненные ритуалы – с чтением специальных мантр. Мантры читали специально приглашенные тантрические йогини и пандиты (брамины), специально приглашенные для этой церемонии.
Свами Сатьянанда Сарасвати похоронили в Рикии, в специальном месте – мандире (храме) – которое теперь считается святыней ашрама. И каждый человек может посетить место его захоронения и соприкоснуться с его прекрасной и чистой энергией служения и любви к людям.

По окончании последних ритуалов в Рикии мы приехали в Мунгер. В этот же день в Мунгер приехали и тантрические йогини, проводившие обряд в Рикии. Еще 3 дня ритуалы с ежедневным чтением мантр проводились в Мунгере для жителей Мунгера и ашрама. С мантрами мы просыпались в те дни и с мантрами же ложились спать.

Свами Сатьянанда Сарасвати прожил в Мунгере около 20 лет, только в последние годы жизни он переехал жить в Рикию. Поэтому многие жители Мунгера знали его лично и считали его своим духовным учителем. Для всех этих людей Свами Ниранджан пригласил тантрических йогинь умеющих выполнять специальные обряды. Также была организована раздача прасада и угощение для местных жителей. Ежедневно сотни людей приходили в ашрам на обед и на ужин, также множество людей приглашали на посещение ритуальной программы.

После завершения 14 дней ритуалов Свами Ниранджан поехал в паломничество по Индии по священным местам, связанным с жизнью своего учителя (в том числе Ришикеш и ашрам Свами Шивананды), где провел абхишеки (чтение мантр и проведение ягий). После чего он вернулся в ашрам в Мунгер, собрал нас и рассказал о своей поездке. До конца нашего курса каждый день по вечерам мы смотрели фильмы с сатсангами Свами Сатьянанды Сарасвати. Также каждый день у нас были лекции с воспоминаниями о нем его ближайших учеников.

Свами Сатьянанда Сарасвати физически покинул тело, и это тяжело для многих людей, потому что у него осталось множество почитателей и учеников по всему миру. Свами Сатьянанда был йогом – легендой. Несмотря на свои серьезные достижения в духовной практике, он не жил в уединении, занимаясь только личной практикой. Его жизнь была настолько плодотворной, и он помог огромному количеству людей измениться и стать счастливыми и здоровыми.
Благодаря его работе даже после его смерти мы можем читать его книги, слушать сатсанги и набираться мудрости этого замечательного человека.

Hari OM, Свамиджи!

Бихарская школа. Часть 6. Праздники в ашраме. Новый год

Рождество (Christmas) и Новый год.

Католическое Рождество и Новый год в ашраме также отмечают. Но в тот год эти два прекрасных праздника были омрачены уходом основателя Бихарской школы – свами Сатьянанда Сарасвати. Поэтому мы не знали до последнего момента, будем ли мы отмечать Рождество и Новый год или нет. Но в конечном итоге свами Ниранджан решил, что это несправедливо – лишать жителей ашрама этих двух самых главных праздников в году. К тому же Рождество – это также духовный праздник, а не светский (о чем мы часто забываем). Рождество – это день рождения великого святого Иисуса Христа, которого в Индии также уважают и почитают.

На Рождественские и Новогодние празднования я больше не участвовала в подготовке концерта. Я захотела остаться среди зрителей, для того, чтобы посмотреть программу со стороны. Быть зрителем – смотреть концерт и получать удовольствие – это тоже очень здорово. Особенно когда выпадает возможность смотреть такой незаурядный и прекрасный концерт, который студенты подготовили всего за одну неделю!
Также к Новому году в ашраме был оформлен цветной музыкальный фонтан – это было отдельное очень красивое шоу – подарок от свами Ниранджана для жителей ашрама.

Вообще отдельно хочу сказать, что праздники нужны нам для отдыха и для самовыражения. В культурном обществе люди не должны думать, что праздники существуют для того, чтобы объедаться нездоровой пищей и напиваться. Также в праздники не правильно смотреть пошлые представления, сквернословить, грубить и драться.

В ашраме я поняла, что праздник может стать как пищей для Души и отдыхом для тела, так и наоборот – ядом для тела и фактором, усиливающим деградацию человека. Поэтому очень важно где, как, в какой обстановке и с кем мы находимся в праздники.

Несмотря на то, что мы легли спать в 10 вечера в Новый год, все мы не чувствовали себя ущербными от того, что не пили шампанское в 12.00 под елкой. Это был, наверное, самый простой, но при этом самый спокойный и самый изысканный Новый год. И я помню очень хорошее, чистое ощущение от новогоднего утра. Ощущение свежести Нового года.

Бихарская школа. Часть 6. Праздники в ашраме. Дивали - праздник огней

Дивали. Праздник огней.

Дивали (или Дипавали) – это один из самых красивых праздников в Индии. Это духовный праздник. Он отмечается каждый год как память о победе Рамы, герое знаменитого эпоса Рамаяна, над демоном Раваной.

Рама был воплощением Бога Вишну, и приходил на нашу планету для борьбы с темными силами. Равана был демоном, но, несмотря на то, что он был одним из самых преданных Бога Шивы, Равана ступил на путь зла и принес миру много несчастий. История Рамаяны красива и интересна сама по себе. Сюжет ее присутствует в мифах различных народов. Знаменитая поэма Пушкина «Руслан и Людмила» фактически повторяет сюжет прекрасной Рамаяны.

В легенде говориться о том, что когда принц Рама после победы возвращался в свое королевство Айодхью, это было вечером. И все жители королевства зажгли дипаки (масляные свечки), для того, чтобы поприветствовать Раму  и осветить ему путь домой.

До наших дней Дивали, или Праздник огней, празднуется именно таким образом. Люди заблаговременно готовятся к этому празднику. Днем они убирают свой дом и готовят изысканные кушанья. Считается, что Богиня процветания и удачи Лакшми посещает днем каждый дом. И если в доме чисто и уютно, если люди доброжелательны и гостеприимны, то Богиня дарит такому дому процветание на следующий год :).

А вечером на улицах зажигаются огни. Это невероятно красиво – везде, у каждого дома, большого или маленького, под каждым деревом, на дорожках люди зажигают и оставляют гореть маленькие масляные свечи.  Вся вечерняя Индия наполняется прекрасным светом мерцающих свечей. Люди любят этот праздник, олицетворяющий победу Сил Добра над злом, все весело  танцуют, поют, веселятся, раздают угощенья (прасад). Из всех храмов слышен звон колокольчиков, приглашающих на праздничную пуджу.

Дивали – это очень чистый и красивый праздник. Весь наш ашрам готовился к нему заранее. Мы своими руками делали из глины подсвечники для маленьких масляных свечей и перед самым праздником украсили территорию ашрама.

Кстати – масляная свеча устроена довольно просто. В подсвечник, похожий по форме на маленькую овальную лодочку, наливается растительное масло, в которое добавлено немного эфирного масла цветов, кладется небольшой свернутый трубочкой кусочек ваты и поджигается … и при горении такая свеча начинает очень приятно пахнуть.

Мои однокашники оказались очень талантливыми людьми. За несколько недель до Дивали мы начали готовить концерт, где были представлены танцы со свечами, национальный индийский танец, световое шоу с файерболами и конечно же пение под индийские инструменты - диджериду , гармонику и мриданги. За танцевальную программу отвечала Ананди, очень красивая и нежная индийская девушка, которая без танцев просто не представляет свою жизнь, и которая сама придумала прекрасный танец со свечами.

В день Дивали мы все чистили и драили, так что к вечеру весь ашрам сиял чистотой. Затем мы все переоделись в самые нарядные одежды, и пошли праздновать. Сначала у нас был небольшой пир с изысканными блюдами – повара ашрама в этот день постарались на славу - а затем мы пошли на  концерт!

И все это веселье было при свете мерцающих огней! Это было похоже не волшебную сказку – теплая южная ночь, прекрасный сад с цветами и деревьями, и все это -  весь сад ашрама, все дорожки, священные деревья - были украшены маленькими огоньками, а по всей территории ашрама разливался прекрасный аромат цветов и ароматных масел от дипаков!

После концерта свами Ниранджан и другие учителя поблагодарили нас за подарок – за наш концерт. После этого свами Ниранджан пригласил нас посетить храм Шивы и получить  благословение и прасад. Этот храм находится на закрытой территории ашрама и доступен только по особым случаям, поэтому это было подарком студентам от свами Ниранджана.

Вечер Дивали был таким прекрасным, что я буду помнить его всю свою жизнь. Вообще праздники в ашраме очень сильно отличались от праздников в социуме. Они были гораздо более изысканными и культурными, чем то, что принято называть праздниками у нас.

Все, что было связано с Дивали -  подготовка и празднику, радость от того, что мы так много сделали своими руками, само  празднование, и также чувство удовлетворения от того, что мы смогли доставить радость жителям и гостям ашрама – это очень много, это истинная радость, пища для Души.

В нашей жизни мы не так много получаем истинного удовольствия. В социуме нас пытаются убедить в том, что радость можно получить только от покупок. Поэтому нас настраивают на то, чтобы мы постоянно что-то покупали. Но удовольствие, полученное от обладания материальными вещами непостоянно и не так глубоко, как удовольствие от того, что ты сделал что-то хорошее для других людей.  А когда таких людей много (делающих для других и принимающих) – то количество удовольствия многократно усиливается!

Бихарская школа. Часть 5. Ежедневные будни.

На нашем курсе было около 100 человек со всего мира. Достаточно много было людей из тех стран, где открыты международные филиалы Бихарской школы (если конечно такое название применимо к ашрамам). Были люди из США, Австралии, Швейцарии, Германии, Англии, Франции, Италии, Австрии, Ирландии, Голландии, Греции, Болгарии, Венгрии, Бразилии, Колумбии, Мексики, Японии, Вьетнама, Кореи, о. Маврикий и конечно же из Индии и Непала.

До начала курса мы неделю просто жили в ашраме, это было сделано для того, чтобы познакомиться с местным распорядком дня и правилами, а также для того, чтобы принять для себя решение – стоит ли оставаться на курс, или все таки лучше уехать.

Ежедневная жизнь в ашраме была достаточно аскетичной (по нашим, западным меркам) и достаточно непростой (также для нас, привыкших к комфорту западных людей).
Хотя я могу сказать, что для индусов, непальцев, а также для россиян такая скромная жизнь вполне естественна и приемлема.
Русские люди, особенно те, кто застал до-перестроечные пионерские организации, лагеря и комсомольские слеты многое умеют делать своими руками и не бояться трудностей.

В ашраме нет горячей воды. Зато холодная вода очень чистая, в некоторых местах, например, на кухне, воду можно пить прямо из под крана.

Также отсутствие горячей воды вполне относительно. Большую часть года в Бихаре жарко, поэтому трубы в ашраме нагреваются от солнечного света. И в октябре - ноябре месяце, в полдень из крана в душевой лился фактически кипяток, поэтому душ приходилось принимать очень быстро. Также там очень сильная влажность, поэтому после каждого приема пищи одежда становилась совершенно мокрой, и ее приходилось часто менять и стирать.

Но когда наступила зима, условия поменялись. А ашраме также нет отопления, поэтому когда солнца стало мало, вода также перестала нагреваться. Поэтому зимой приходилось стирать и мыться под холодной водой. И выходить после этого в неотапливаемое помещение.

Спали мы зимой в спальных мешках, в носках, шапках, варежках и в термобелье. Самым психологически сложным тогда, по моим личным ощущениям, был утренний подъем. Приходилось выбираться из спального мешка, быстро раздеваться и также быстро принимать холодный душ.
Дополнялась эта аскеза тем, что нам не разрешалось кипятить воду и заваривать чай в нашем здании, так как в Индии повсеместно проблемы с электричеством и кипятильники могут выбивать пробки и оставлять здание надолго полностью без света.

С одной стороны, это может показаться тяжелым испытанием. С другой стороны, я могу сказать огромное спасибо ашраму за этот опыт. Благодаря такой аскезе мое тело стало физически более крепким и выносливым, приспособленным к различным погодным условиям и жизненным ситуациям. Я и сейчас, даже зимой, предпочитаю принимать с утра холодный душ – у меня теперь нет психологического страха перед холодом, а также это дает мне заряд бодрости, быстро пробуждает тело и оставляет ощущение свежести и силы на целый день.

Этот опыт аскетичной жизни очень сильно мне помог впоследствии, когда я одна путешествовала по Индии.

Наша группа была достаточно большой, поэтому для удобства, когда начался курс, нас разделили на две группы (группа А и группа Б). Обучение проходило как раздельно (например, когда мы должны были подготовить определенный материал в библиотеке), так и вместе (совместные лекции, либо письменные работы).

Ежедневный распорядок дня в ашраме был следующий:

4.15 - подъем
5.00 – 6.15 асана, пранаяма класс
6.30 завтрак
7.00 – 10.00 классы и карма-йога
10.00 – 10.45 йога нидра
11.00 – обед
12.00 – 1.30 свободное время
1.00 чай
С 1.30 до 5 вечера – классы и карма-йога
5.00 ужин
6.00 вечерняя садхана (мантра-йога, сатсанг и киртан)
7.30 отбой

В выходные расписание было несколько мягче, мы могли «выспаться», т.к. у нас не было класса асан, и день начинался с завтрака в 6.30 утра.

Хочу сказать, что немсотря на то, что Бихар – самый бедный штат в Индии, ашрам Бихарской школы йоги вполне современный и комфортабельный – если так можно вообще говорить об ашраме. Если сравнивать его с древними ведическими ашрамами – он достаточно большой и хорошо оборудован.
В ашраме есть прекрасный ухоженный сад с множеством цветов, пальм, прекрасных цветущих кустов, фруктовых и священных деревьев.
В ашраме есть джойти – мандир (храм); административное здание; большая библиотека; жилые корпуса; хорошая, чистая и большая кухня со столовой; свой магазин (там продаются книги, нети – поты и малы - четки, которые делают в ашраме); депозитарий (для хранения денег и документов) и publishing – департамент, занимающийся издательством книг и журналов.
Главное здание очень современное, оборудовано лифтами и отделано снаружи и внутри отличного качества мрамором.
Садхана холл на втором этаже главного здания – место для проведения практик и вечерней садханы (в том числе пудж) – это достаточно большого размера чистая и светлая комната, с мраморным полом, с большим количеством окон, откуда открывается прекрасный вид на сад и величественную Гангу.
В хорошую погоду вечерняя садхана проводится на улице, прямо перед входом в главное здание, на площади, окруженной ашоковыми деревьями.
В ашраме принято соблюдать принцип мауны – молчания. Это значит, что все, кто живут в ашраме не должны разговаривать друг с другом если нет на то причины. Тем более не допускаются громкие разговоры, крики, ругательства.
Люди практикуют в ашраме самонаблюдение, созерцание собственного внутреннего мира, а для этого необходима тишина. Состояние внутренней тишины и гармонии, шанти, очень сложно достичь без практики мауны.
Мауна очень строго соблюдается во время принятия пищи и после отбоя.

Бихарская школа. Часть 4. Наваратри 2009г.

Наш курс начинался 17 сентября 2009г. В тот год в это время был первый день Наваратри. Наваратри – это древний ведический праздник, в котором люди выражают свою любовь и уважение Женскому началу во Вселенной. Он также называется Дурга пуджа.  Этот праздник в Индии и Непале проходит два раза в год, осенью и весной, на смене времен года, в течение 9 дней. Во время праздника ежедневно проводятся пуджи (праздничные религиозные ритуалы), учителя дают сатсанги (лекции на духовные темы), верующие поют киртаны, танцуют и по всякому прославляют  различные качества Матери. Дурга – Мать в современном представлении - это энергия, которой наполнено все пространство вокруг нас (на санскрите энергия называется Шакти). Там, где есть энергия – есть Жизнь.

Люди, животные, птицы, деревья, Солнце, планеты и звезды, вся Вселенная вокруг нас – это бесконечный поток жизненной энергии. Но все мы знаем, что энергия может быть разная – как созидающая, так и разрушительная, фактически это две стороны одной медали, поэтому все эти 9 дней верующие прославляют различные качества Дурги.

Три первых дня Наваратри – это дни поклонения Кали – аспект разрушающей и трансформирующей энергии Жизни.

Следующие три дня – это дни Лакшми – это энергия материнской любви и заботы, женского начала, всеобщего процветания, здоровья и радости.

И последние три дня – это дни Сарасвати – это та самая жизненная сила, которая создает все формы во Вселенной, аспект творческого начала, мудрости.

Ягья.

В ашраме все эти девять дней совершались пуджи и читались мантры Шакти – Матери. Свами Ниранджан и другие учителя проводили  ягьи. Ягья – это древний ведический ритуал поклонения огню. Сначала делается из песка цветная мандала определенного вида энергии, затем разжигается огонь и в огонь добавляется очищенное топленое масло, мед, злаки, цветы, при этом поются мантры.  Ягья – очень мощный и благоприятный для всех ритуал. Ягья проводится для пробуждения энергии, и затем эта энергия направляется на очищение пространства, на оздоровление Природы, людей, животных и всех существ, на создание внутреннего ощущения мира, гармонии и счастья (на санскрите это состояние называется шанти).

Мой первый день в ашраме начался достаточно забавно. Сейчас на всей планете климат поменялся, поэтому никогда нельзя предугадать, что нам ждать от Природы. Обычно в июле - августе в Бихаре сезон дождей, но к осени дожди заканчиваются. В прошлом году нам сказали, что дождей фактически не было.

Но в первый же день Наваратри на вечерней  пудже пошел сильный ливень и залил ягью. Все быстро переместились с улицы, в помещение, в садхана холл на второй этаж главного здания. Свами Ниранджан при этом отметил, что это очень плохо, когда проводится ягья и Мать заливает ее своими слезами…

Бихарская школа. Часть 3. Ученики Свами Сатьянанды.

Ближайшие ученики Свами Сатьянанда Сарасвати -

Свами Ниранджан и Свами Сатсанги.

У Свами Сатьянанда Сарасвати были два близких ученика – Свами Ниранджан, которого он фактически воспитал с самого детства и Свами Сатсанги.

В настоящее время ашрам в Мунгере возглавляется Свами Ниранджаном. Хотя в год моего обучения, как раз перед уходом своего учителя, Свами Ниранджан нам сказал, что уже устал заниматься административной работой и хочет уйти на покой и заняться личной практикой.

Свами Сатсанги возглявляет ашрам в Рикии. Она основала этот ашрам и к ней относятся в этом месте как к матери, потому что это на самом деле ее это ее детище. Свами Сатсанги живет в Рикии с самого основания ашрама – с конца 80-х, и именно там провел свои последние годы жизни Свами Сатьянанда. В ашраме обучается очень много детей. Там же ежегодно проходит огромный тантрический фестиваль – Сита Кальяни – праздник поклонения женскому началу в Природе. До 2009г. (до своего ухода) Свами Сатьянанда Сарасвати публично появлялся на людях только на этом фестивале – проводил пуджу и давал сатсанги. Это огромный и красочный фестиваль, который ежегодно посещает огромное количество гостей со всего мира.

 У Свами Ниранджана достаточно интересная жизненная история. Говорят, что у Свами Сатьянанды были бездетные ученики - муж и жена. И как-то они обратились к Свамиджи с просьбой провести ягью для рождения сына. Посмотрев их гороскопы, Сатьянанда сказал им, что их по карме у них не может быть детей. Но он также сказал им, что по его карме у него должен быть ребенок, поэтому он согласился провести для них ягью при условии, что родители в определенном возрасте отдадут сына на воспитание Сатьянанде. Иначе, предупредил их он, этот мальчик должен будет умереть. Родители согласились, пуджа состоялась и таким образом родился Свами Ниранджан. В ашраме утверждают, что до рождения человеком он был звездой, т.е. у него сознание выше человеческого, звездное. Верить в это или нет – дело Ваше :)

Свами Ниранджан находился рядом со Свами Сатьянандой фактически со дня рождения. В Джойти мандире (месте проведения садханы) в Рикии на стенах висят памятные фотографии. На одной из низ Свами Сатьянанда запечатлен с младенцем на руках – это маленький Свами Ниранджан. Также в ашраме много фоторгафий маленького Ниранджана, принявшего саньясу. В последствии, в подростковом возрасте Сатьянанда отправил Ниранджана на запад пропагандировать йогу. Маленький Свами Ниранджан объехал с лекциями фактически пол-мира, долго жил на Западе, до тех пор, поку Гуруджи не попросил его вернуться. Когда он вернулся, Свами Сатьянанда закончил вести публичную жизнь и уехал в Рикию заниматься личной практикой, оставив ашрам в Мунгере на попечение Свами Ниранджана.
Благодаря работе Свами Ниранджана, Бихарская школа йоги очень известна во всем мире. Во многих странах мира открыты филиалы школы.

У Свами Ниранджана нет классического высшего образования. Он говорит, что все, что он знает, его научил Свами Сатьянанда. Тем не менее, Свами Ниранджан широко образованный и культурный человек с большим жизненным опытом и широким кругозором. Говорят, что он владеет несколькими иностранными языками. Также Свами Ниранджан говорил о том, что в детстве много знаний он получил от Гуруджи во сне, когда Свами Сатьянанда практиковал с ним йога-нидру.

Свами Ниранджан очень много путешествует по всему миру, он постоянно дает лекции и сатсанги о йоге в многочисленных международных ашрамах Бихарской школы. В то время, когда проходил наш курс, Свами Ниранджан фактически постоянно находился в Мунгере. Раз в неделю у нашей группы были с ним встречи, где мы могли с ним общаться, задавать интересующие вопросы.

Бихарская школа йоги, Часть 2. Cвами Сатьянанда Сарасвати

Гурукула 

Бихарская школа йоги построена по принципу традиционной гурукулы. Гурукула – это школа йоги, деятельность которой направляется и управляется определенным учителем (Гуру). В настоящее время деятельность школы направляется Свами Ниранджаном Сарасвати, учеником основателя Бихарской школы Свами Сатьянанды Сарасвати.
Свами Ниранджан фактически с самого детства воспитывался Свами Сатьянандой. С детских лет Свами Ниранджан принял саньясу и жил в отречении, в ашраме, рядом со своим гуру. Потом, в подростковом возрасте, он был отправлен своим Гуру, Свами Сатьянандой, проповедовать знание йоги на Западе. В результате, в течение многих лет Свами Ниранджан провел заграницей. И в тех странах, где он когда-то проповедовал, теперь есть ашрамы Бихарской йоги, или как их еще называют Сатьянанда йоги.

В настоящее время в Индии существует два основных ашрама Свами Сатьянанды – один находится рядом с маленьким городком Мунгер и другой примерно в 200 км. от первого, в местечке под названием Рикия. В настоящее время ашрам в Рикии управляется другой близкой ученицей Свами Сатьянанды – Свами Сатсанги. Именно в этом ашраме провел остаток своей жизни знаменитый Свами Сатьянанда, и там же он оставил свое тело в декабре 2009г.

Бихарская школа очень известна во всем мире благодаря множеству книг по йоге, которые издаются в ашраме и затем продаются по всему миру.

Краткая история Свами Сатьянанды Сарасвати.

Свами Сатьянанда Сарасвати был одним из учеников знаменитого Сами Шиванады из Ришикеша. После того, как Свами Сатьянанда закончил обучение у Свами Шивананды, он отправился в г. Мунгер с целью создать ашрам и продолжить дело своего Гуру. Сами Шивананда обучал своих учеников Веданте и Тантре. В Бихарской школе эти две древние культуры также практикуются нераздельно друг с другом. Свами Сатьянанда сознательно приехал в самый бедный и самый опасный штат Индии создавать ашрам, понимая, что ашрам может помочь изменить общий культурный уровень людей и повысить их общее благополучие и благосостояние. Он, так же, как и его знаменитый Учитель Свами Шивананда, хотел помогать людям свой страны быть счастливыми, здоровыми и процветающими.

Сами Сатьянанда выбрал Мунгер еще и потому, что в Ришикеше он получил информацию о том, что в этом месте когда – то практиковал герой Махабхараты, царь Анги Карна, ученик мудреца Парашурамы (одно из воплощений Вишну). И я могу сказать, что Мунгер – действительно очень сильное по энергетике место.
Индия – очень религиозная страна, и в Индии люди уважают, а порой и боятся всевозможных свами, тантриков и йогов. Но, несмотря на это, Свами Сатьянанда рассказывал, что когда он только приехал в Мунгер, практически каждую ночь местные жители воровали у него дрова и еду. Поэтому ему было поначалу очень трудно, фактически невозможно было построить даже хижину для себя самого, не то что ашрам. Но он не винил местных жителей, понимая, что они воруют, просто потому что у них ничего нет, они необразованны и им просто негде работать. Но у Свами Сатьянанды была цель построить ашрам, и он хотел обучать в ашраме не только взрослых людей, но также и местных детей, понимая, что когда эти дети вырастут, они уже смогут начать работать и приносить пользу как своим семьям, так и всему штату в целом. Поэтому он решился пойти к местным жителям и поговорить с ними, объяснить им, какую пользу может принести ашрам для их семей, и ему удалось убедить людей не препятствовать ему создавать ашрам.

После того, как Свами Сатьянанда построил ашрам в Мунгере, у него возникло желание построить еще один ашрам. И в медитации ему пришло еще одно подходящее место для ашрама – оно находится рядом с деревушкой Рикия, примерно в 200 км от Мунгера. После того, как ашрам в Рикии был построен, Свами Сатьянанда решил оставить управление ашрамом и заняться собственной практикой. Последние годы своей жизни он провел в Рикии, живя в отдельном домике недалеко от ашрама. Он публично встречался с приезжающими в ашрам со всего света людьми только раз в году – на большой тантрический фестиваль Сита Кальянам, сопровождающийся Сат Чанди Махаягьей, которую он проводил лично и давал сатсанг.

6 декабря 2009года, буквально через несколько дней после того, как закончился фестиваль того года, Свами Сатьянанда Сарасвати оставил тело. Его тело похоронено в ашраме в Рикии.

За те фактически 30 с лишним лет, которые Свами Сатьянанда прожил в Бихаре, он сделал очень много для жителей прилегающих к ашраму городков. В настоящее время в двух индийских ашрамах бесплатно питаются, одеваются и обучаются местные дети. Постоянно осуществляется в качества прасада раздача помощи нуждающимся семьям – это одежда, пища и предметы обихода.

Тем не менее до настоящего времени Бихар является самым бедным и опасным штатом Индии, несмотря на то, что в этом штате находится очень много религиозных святынь, в том числе место просветления Будды Бодхгайя и знаменитая Айодхья, где когда то был рожден Рама.
Иностранцам здесь категорически не рекомендуется перемещаться ночью по улицам, да и индусы из других штатов лишний раз просто так не поедут в Бихар. Несмотря на то, что за все годы существования ашрама у местных жителей сложилось уважительное отношение к иностранцам, которые приезжают в Бихарскую школу на обучение, тем не менее Бихарская школа йоги – закрытый ашрам, с толстыми стенами, колючей проволокой и без свободного выхода в город.

Фотографии Мунгера