пятница, 31 декабря 2010 г.

Часть 7. Уход Свами Сатьянанда Сарасвати 6 декабря 2009г.


Свами Сатьянанда Сарасвати – это йогин-легенда. Его имя известно во всем мире так же хорошо, как и имя его известного учителя – Свами Шивананды. Всю свою жизнь Свами Сатьянанда Сарасвати посвятил служению людям. Он основал два ашрама в Индии, куда сейчас приезжают учиться йоге со всего мира. А его ученик и продолжатель традиции, Свами Ниранджан, основал в различных странах мира множество ашрамов, пропагандирующих йогу в Бихарской традиции. Благодаря работе этих людей йога стала международной традицией, наглядно показав, что йогой могут заниматься люди любых национальностей и вероисповеданий.
Свами Сатьянанда Сарасвати очень любил свою страну, и особенно важную роль он отводил воспитанию детей. Благодаря тому, что в Бихар, который является самым бедным штатом в Индии, начали приезжать студенты со всего мира, Свами Сатьянанда смог организовать для детей, проживающих в близлежащих деревнях, бесплатные школы с бесплатным питанием и формой.
В ашрамах Бихарской школы йоги дети бесплатно обучаются, их бесплатно обеспечивают одеждой и питанием. Их родителям постоянно в качестве прасада раздается материальная помощь в виде пищи, вещей и предметов обихода.
До конца своих дней Свами Сатьянанда следовал совету своего учителя Свами Шивананды, который учил отдавать – отдавать свое сердце, свою Душу, свои умения, свою жизнь другим людям. Благодаря этой постоянной бескорыстной отдаче, этому служению другим людям, этой постоянной карма и бхакти йоге, ашрамы Бихарской школы йоги способны изменить личность человека. И это действительно так.
Индия изменила мои стереотипы, мои взгляды на вещи. Я видела как в Бихаре - беднейшем штате Индии - живут простые люди. Бихар сам по себе очень интересный штат. Там находится древняя Айодхья – место рождения Рамы и Бодхгайя – место просветления Будды Шакьямуни. Когда то эта земля была процветающим царством, и следы этой роскоши можно встретить повсюду. Там, в Мунгере, я видела как дома с земляными полами, так и необыкновенной архитектуры полуразрушенные дворцы. Там же я видела полуразрушенную прекрасную мраморную лестницу, ведущую к Ганге.
В Бихаре я наглядно увидела, что время течет и оно неумолимо. И там, где когда-то были процветание и роскошь – теперь упадок и нищета.

Индусы из других штатов считают, что люди из штата Бихар террористы, говорят, что в Мунгере почти в каждом доме есть оружие. Также говорят, что очень опасно путешествовать по Бихару в одиночку, и особенно иностранным туристам, одиноким женщинам.
Этот штат действительно чудовищно бедный. Многие дома не имеют пола, люди спят на земле вместе с детьми и с домашними животными. У многих людей нет теплой одежды и обуви, и некоторые из них просто умирают от холода зимой. У людей очень мало пищи и эта пища очень простая.
Люди, у которых нет самого необходимого для жизни, действительно начинают воровать и даже убивать просто для того, чтобы выжить. Поэтому штат Бихар на самом деле самый опасный штат в Индии. Но люди в Индии очень религиозны, поэтому даже у криминальных людей к йогам и к свами особое отношение.
Свами Сатьянанда Сарасвати, вспоминая о тех временах, когда он только приехал в Бихар, также говорил о том, что поначалу местные люди постоянно воровали у него пищу и дрова для костра. И для того, чтобы построить ашрам, Свами Сатьянанда Сарасвати очень хорошо понимал, что ему надо найти общий язык с этими людьми. И со временем ему это удалось. В настоящее время можно сказать, что Мунгер живет за счет иностранцев, которые приезжают в ашрам.
Ашрам помогает людям и материально, и духовно – постоянно производится раздача прасада в виде пищи и материальной помощи людям, дети обучаются и питаются в ашраме, регулярно проходят религиозные программы для жителей Мунгера. Жители Мунгера любят и уважают Свами Сатьянанда Сарасвати и Свами Ниранджана. Многие из них считают себя их учениками.

Находясь в Индии, я постоянно сравнивала жизнь в людей России (а также в других странах) с жизнью простых людей в Индии.
В Индии у многих людей порой нет самого необходимого для жизни. Но люди там очень дружелюбные и постоянно улыбаются. А мы, те, у которых есть все – есть теплый дом, много разной еды в супермаркете, много одежды, которую мы меняем каждый сезон – мы забыли, что такое здоровье и счастье. У нас есть машины, компьютеры, кинотеатры, мобильные телефоны и много чего еще – но мы сходим с ума от стрессов, мы забыли, что такое спокойствие, что такое хороший сон. Бессонница, нервные срывы, разводы и одиночество – все эти проявления «цивилизованной» жизни сопровождают нас вместе с нашим материальным благополучием.
Свами Сатьянанда Сарасвати был очень мудрым человеком. Он понимал, что люди запада очень материальны, также он понимал, что материальное сознание разрушает счастье и здоровье людей. Материальное сознание делает людей черствыми и эгоистичными.
Мы, эгоистичные люди, забыли о Душе, о том, что все, что есть вокруг нас – также имеет Душу и может испытывать боль. Мы перестали чувствовать чужую боль, мы стали равнодушными друг к другу – и, как следствие, ведомые своими ненасытными желаниями, мы превратились в убийц.
Мы убиваем все, что нас окружает – животных, рыб, птиц, убиваем Планету, безжалостно выкачивая из нее ресурсы. Мы убиваем Природу и делаем это только из – за материальных благ, из – за желания испытывать комфорт. Мы убиваем Природу даже прекрасно понимая, что без существования Природы мы рано или поздно умрем сами. Мы просто не хотим об этом думать, мы просто закрываем глаза на очевидные вещи. Наш мир стал просто безумным из-за эгоистичных материальных интересов, затмевающих здравый смысл. Самоубийства, насилие, войны, множество болезней которыми болеют люди в «благополучных» странах запада тому подтверждение.
Понимая все это, Свами Сатьянанда Сарасвати хотел помочь западным людям излечиться от материального безумия. Он понимал, что только йога может помочь людям очистить сознание и измениться. Поэтому Свами Сатьянанда Сарасвати написал множество книг по йоге и Тантре (системе самосовершенствования человека). Эти книги впоследствии были переведены на множество языков мира и в настоящее время распространяются в различных странах.

Свами Сатьянанда Сарасвати организовал Бихарскую школу йоги не как школу ха-тха йоги, где в определенные часы по расписанию у студентов проходят классы йоги. Бихарская школа йоги - это гурукула, ашрам, где пропагандируется йогический образ жизни. То есть, 24 часа в сутки люди вынуждены жить так, как должны жить йоги. И многим людям это дается достаточно тяжело. Но лечиться всегда не просто 
Люди в ашраме практикуют карма йогу, которая выражается в постоянной и бескорыстной работе на благо всех, в помощи другим людям. Только через помощь и служение другим людям можно измениться самому. Служение другим развивает в нас понимание, сострадание, прощение и благодарность к другим – люди учатся служить другим с любовью. Такое служение называется бхакти йогой. Само по себе бескорыстное действие называется карма-йогой. А та мудрость, которой мы набираемся в процессе служения другим, называется гняна йога .

Понимая и принципы милосердия и сострадания, Бихарская школа на практике претворяет их в жизнь. Именно поэтому ашрам так заботится о детях и о семьях простых жителей близлежащих деревень. Конечно, на практике не все так идеально, как я описала. Но с другой стороны, жизнь сама по себе не идеальна. Важно то, что Свами Сатьянанда Сарасвати сумел воплотить в жизнь эту идею – через помощь людям, простым индусам, европейцы очищают свое сердце от черствости, ум от тупости и лени, и становятся совершенно другими людьми.

Именно поэтому Свами Сатьянанда Сарасвати был йогином, которого так любят все жители Бихара. Ну конечно же, он был сиддхом тоже – он неоднократно выполнял очень мощную аскезу - практику Панча Агни - сидел в центре 5 огней в самую жару (около 50 градусов летом)! Но его мистические способности не так важны, как тот вклад в жизни множества людей, как западных, так и восточных, который он совершил.
Поэтому его уход был таким значительным событием не только для саньясинов Бихарской школы, но также и для всех людей, которым он прямо или косвенно помог.

Последние ритуалы.

Когда Свами Ниранджану, которого Свами Сатьянанда воспитывал фактически как собственного сына, ночью 06 декабря 20009г. сообщили об уходе Свами Сатьянанды, он сел на машину и уехал в ашрам в Рикию, где оставил тело Свами Сатьянанда. Он сделал это, несмотря на то, что в это время в ашраме в Мунгере было около 200 человек гостей, которые приехали специально на неделю сатсангов Свами Ниранджана.
Уход йогина – само по себе необычное событие. Считается, что когда йог входит в Маха –самадхи (а именно так ушел Свами Сатьянанда), то вся сила, полученная в результате его практик в течение жизни, распространяется вокруг. Поэтому находиться в этом месте считается очень благоприятным для всех людей. Последние ритуалы после ухода йогина – это также особенный случай.
В Индии обычно после смерти людей кремируют (сжигают в огне). Считается, что энергия огня очищает карму умершего. Не сжигают только прокаженных, беременных женщин, детей. И святых. То есть, тех, кто, либо уже испытал много и кого очистила сама жизнь (прокаженные). Или тех, кто считается чистой душой.
Йогов и святых также не сжигают. Считается, что их тела настолько пропитались силой их аскез и молитв, что и после смерти они могут помогать людям. В христианской традиции мы можем встретить то же верование – мы знаем, что святые мощи – это части тел умерших святых, которые считаются величайшей святыней.
В Рикии после ухода Свами Сатьянанды был проведен 14 - дневный погребальный ритуал. До похорон Свами Сатьянанды Сарасвати, в течение трех дней в нашем ашраме в Мунгере проводился 24 часовой киртан и чтение Бхагават гиты в Джойти мандире (в храме ашрама). Свамиджи постоянно сменяя друг друга, пели мантры. Было видно, что они уставали, но многие из них знали Свами Сатьянанда Сарасвати лично и по многу лет, поэтому для них это было священным долгом – помочь своему духовному учителю уйти в Высшие миры с миром и почетом.
Уход йогина в Высшие миры считается праздничным событием. Плакать не принято, принято наоборот, радоваться и петь, даже если радоваться и петь очень трудно. Поэтому эти дни были очень особенными в ашраме. Все Свамиджи ашрама были одеты в праздничные одежды. Постоянно приглашались на прасад (на обед и ужин) люди из близлежащих деревень. Постоянно раздавался прасад в виде материальной помощи семьям. Такие же ритуалы проводились и в ашраме в Рикии.
На похороны Свами Сатьянанда Сарасвати в Рикию приехало тысячи людей со всего мира, для того, чтобы выразить свою благодарность Свамиджи. Мы тоже были приглашены в Рикию на последние ритуалы. Мы присутствовали там последние 3 дня, которые, так же как и первые 3 дня, считаются основными.
В Рикии весь ашрам был украшен. В главном храме 24 часа в сутки Бхагавад гита. А на центральной площади ашрама с утра и до вечера проводились ягьи – огненные ритуалы – с чтением специальных мантр. Мантры читали специально приглашенные тантрические йогини и пандиты (брамины), специально приглашенные для этой церемонии.
Свами Сатьянанда Сарасвати похоронили в Рикии, в специальном месте – мандире (храме) – которое теперь считается святыней ашрама. И каждый человек может посетить место его захоронения и соприкоснуться с его прекрасной и чистой энергией служения и любви к людям.

По окончании последних ритуалов в Рикии мы приехали в Мунгер. В этот же день в Мунгер приехали и тантрические йогини, проводившие обряд в Рикии. Еще 3 дня ритуалы с ежедневным чтением мантр проводились в Мунгере для жителей Мунгера и ашрама. С мантрами мы просыпались в те дни и с мантрами же ложились спать.

Свами Сатьянанда Сарасвати прожил в Мунгере около 20 лет, только в последние годы жизни он переехал жить в Рикию. Поэтому многие жители Мунгера знали его лично и считали его своим духовным учителем. Для всех этих людей Свами Ниранджан пригласил тантрических йогинь умеющих выполнять специальные обряды. Также была организована раздача прасада и угощение для местных жителей. Ежедневно сотни людей приходили в ашрам на обед и на ужин, также множество людей приглашали на посещение ритуальной программы.

После завершения 14 дней ритуалов Свами Ниранджан поехал в паломничество по Индии по священным местам, связанным с жизнью своего учителя (в том числе Ришикеш и ашрам Свами Шивананды), где провел абхишеки (чтение мантр и проведение ягий). После чего он вернулся в ашрам в Мунгер, собрал нас и рассказал о своей поездке. До конца нашего курса каждый день по вечерам мы смотрели фильмы с сатсангами Свами Сатьянанды Сарасвати. Также каждый день у нас были лекции с воспоминаниями о нем его ближайших учеников.

Свами Сатьянанда Сарасвати физически покинул тело, и это тяжело для многих людей, потому что у него осталось множество почитателей и учеников по всему миру. Свами Сатьянанда был йогом – легендой. Несмотря на свои серьезные достижения в духовной практике, он не жил в уединении, занимаясь только личной практикой. Его жизнь была настолько плодотворной, и он помог огромному количеству людей измениться и стать счастливыми и здоровыми.
Благодаря его работе даже после его смерти мы можем читать его книги, слушать сатсанги и набираться мудрости этого замечательного человека.




Hari OM, Свамиджи!