Бихарская школа. Часть 3. Ученики Свами Сатьянанды.

Ближайшие ученики Свами Сатьянанда Сарасвати -

Свами Ниранджан и Свами Сатсанги.

У Свами Сатьянанда Сарасвати были два близких ученика – Свами Ниранджан, которого он фактически воспитал с самого детства и Свами Сатсанги.

В настоящее время ашрам в Мунгере возглавляется Свами Ниранджаном. Хотя в год моего обучения, как раз перед уходом своего учителя, Свами Ниранджан нам сказал, что уже устал заниматься административной работой и хочет уйти на покой и заняться личной практикой.

Свами Сатсанги возглявляет ашрам в Рикии. Она основала этот ашрам и к ней относятся в этом месте как к матери, потому что это на самом деле ее это ее детище. Свами Сатсанги живет в Рикии с самого основания ашрама – с конца 80-х, и именно там провел свои последние годы жизни Свами Сатьянанда. В ашраме обучается очень много детей. Там же ежегодно проходит огромный тантрический фестиваль – Сита Кальяни – праздник поклонения женскому началу в Природе. До 2009г. (до своего ухода) Свами Сатьянанда Сарасвати публично появлялся на людях только на этом фестивале – проводил пуджу и давал сатсанги. Это огромный и красочный фестиваль, который ежегодно посещает огромное количество гостей со всего мира.

 У Свами Ниранджана достаточно интересная жизненная история. Говорят, что у Свами Сатьянанды были бездетные ученики - муж и жена. И как-то они обратились к Свамиджи с просьбой провести ягью для рождения сына. Посмотрев их гороскопы, Сатьянанда сказал им, что их по карме у них не может быть детей. Но он также сказал им, что по его карме у него должен быть ребенок, поэтому он согласился провести для них ягью при условии, что родители в определенном возрасте отдадут сына на воспитание Сатьянанде. Иначе, предупредил их он, этот мальчик должен будет умереть. Родители согласились, пуджа состоялась и таким образом родился Свами Ниранджан. В ашраме утверждают, что до рождения человеком он был звездой, т.е. у него сознание выше человеческого, звездное. Верить в это или нет – дело Ваше :)

Свами Ниранджан находился рядом со Свами Сатьянандой фактически со дня рождения. В Джойти мандире (месте проведения садханы) в Рикии на стенах висят памятные фотографии. На одной из низ Свами Сатьянанда запечатлен с младенцем на руках – это маленький Свами Ниранджан. Также в ашраме много фоторгафий маленького Ниранджана, принявшего саньясу. В последствии, в подростковом возрасте Сатьянанда отправил Ниранджана на запад пропагандировать йогу. Маленький Свами Ниранджан объехал с лекциями фактически пол-мира, долго жил на Западе, до тех пор, поку Гуруджи не попросил его вернуться. Когда он вернулся, Свами Сатьянанда закончил вести публичную жизнь и уехал в Рикию заниматься личной практикой, оставив ашрам в Мунгере на попечение Свами Ниранджана.
Благодаря работе Свами Ниранджана, Бихарская школа йоги очень известна во всем мире. Во многих странах мира открыты филиалы школы.

У Свами Ниранджана нет классического высшего образования. Он говорит, что все, что он знает, его научил Свами Сатьянанда. Тем не менее, Свами Ниранджан широко образованный и культурный человек с большим жизненным опытом и широким кругозором. Говорят, что он владеет несколькими иностранными языками. Также Свами Ниранджан говорил о том, что в детстве много знаний он получил от Гуруджи во сне, когда Свами Сатьянанда практиковал с ним йога-нидру.

Свами Ниранджан очень много путешествует по всему миру, он постоянно дает лекции и сатсанги о йоге в многочисленных международных ашрамах Бихарской школы. В то время, когда проходил наш курс, Свами Ниранджан фактически постоянно находился в Мунгере. Раз в неделю у нашей группы были с ним встречи, где мы могли с ним общаться, задавать интересующие вопросы.

Бихарская школа йоги, Часть 2. Cвами Сатьянанда Сарасвати

Гурукула 

Бихарская школа йоги построена по принципу традиционной гурукулы. Гурукула – это школа йоги, деятельность которой направляется и управляется определенным учителем (Гуру). В настоящее время деятельность школы направляется Свами Ниранджаном Сарасвати, учеником основателя Бихарской школы Свами Сатьянанды Сарасвати.
Свами Ниранджан фактически с самого детства воспитывался Свами Сатьянандой. С детских лет Свами Ниранджан принял саньясу и жил в отречении, в ашраме, рядом со своим гуру. Потом, в подростковом возрасте, он был отправлен своим Гуру, Свами Сатьянандой, проповедовать знание йоги на Западе. В результате, в течение многих лет Свами Ниранджан провел заграницей. И в тех странах, где он когда-то проповедовал, теперь есть ашрамы Бихарской йоги, или как их еще называют Сатьянанда йоги.

В настоящее время в Индии существует два основных ашрама Свами Сатьянанды – один находится рядом с маленьким городком Мунгер и другой примерно в 200 км. от первого, в местечке под названием Рикия. В настоящее время ашрам в Рикии управляется другой близкой ученицей Свами Сатьянанды – Свами Сатсанги. Именно в этом ашраме провел остаток своей жизни знаменитый Свами Сатьянанда, и там же он оставил свое тело в декабре 2009г.

Бихарская школа очень известна во всем мире благодаря множеству книг по йоге, которые издаются в ашраме и затем продаются по всему миру.

Краткая история Свами Сатьянанды Сарасвати.

Свами Сатьянанда Сарасвати был одним из учеников знаменитого Сами Шиванады из Ришикеша. После того, как Свами Сатьянанда закончил обучение у Свами Шивананды, он отправился в г. Мунгер с целью создать ашрам и продолжить дело своего Гуру. Сами Шивананда обучал своих учеников Веданте и Тантре. В Бихарской школе эти две древние культуры также практикуются нераздельно друг с другом. Свами Сатьянанда сознательно приехал в самый бедный и самый опасный штат Индии создавать ашрам, понимая, что ашрам может помочь изменить общий культурный уровень людей и повысить их общее благополучие и благосостояние. Он, так же, как и его знаменитый Учитель Свами Шивананда, хотел помогать людям свой страны быть счастливыми, здоровыми и процветающими.

Сами Сатьянанда выбрал Мунгер еще и потому, что в Ришикеше он получил информацию о том, что в этом месте когда – то практиковал герой Махабхараты, царь Анги Карна, ученик мудреца Парашурамы (одно из воплощений Вишну). И я могу сказать, что Мунгер – действительно очень сильное по энергетике место.
Индия – очень религиозная страна, и в Индии люди уважают, а порой и боятся всевозможных свами, тантриков и йогов. Но, несмотря на это, Свами Сатьянанда рассказывал, что когда он только приехал в Мунгер, практически каждую ночь местные жители воровали у него дрова и еду. Поэтому ему было поначалу очень трудно, фактически невозможно было построить даже хижину для себя самого, не то что ашрам. Но он не винил местных жителей, понимая, что они воруют, просто потому что у них ничего нет, они необразованны и им просто негде работать. Но у Свами Сатьянанды была цель построить ашрам, и он хотел обучать в ашраме не только взрослых людей, но также и местных детей, понимая, что когда эти дети вырастут, они уже смогут начать работать и приносить пользу как своим семьям, так и всему штату в целом. Поэтому он решился пойти к местным жителям и поговорить с ними, объяснить им, какую пользу может принести ашрам для их семей, и ему удалось убедить людей не препятствовать ему создавать ашрам.

После того, как Свами Сатьянанда построил ашрам в Мунгере, у него возникло желание построить еще один ашрам. И в медитации ему пришло еще одно подходящее место для ашрама – оно находится рядом с деревушкой Рикия, примерно в 200 км от Мунгера. После того, как ашрам в Рикии был построен, Свами Сатьянанда решил оставить управление ашрамом и заняться собственной практикой. Последние годы своей жизни он провел в Рикии, живя в отдельном домике недалеко от ашрама. Он публично встречался с приезжающими в ашрам со всего света людьми только раз в году – на большой тантрический фестиваль Сита Кальянам, сопровождающийся Сат Чанди Махаягьей, которую он проводил лично и давал сатсанг.

6 декабря 2009года, буквально через несколько дней после того, как закончился фестиваль того года, Свами Сатьянанда Сарасвати оставил тело. Его тело похоронено в ашраме в Рикии.

За те фактически 30 с лишним лет, которые Свами Сатьянанда прожил в Бихаре, он сделал очень много для жителей прилегающих к ашраму городков. В настоящее время в двух индийских ашрамах бесплатно питаются, одеваются и обучаются местные дети. Постоянно осуществляется в качества прасада раздача помощи нуждающимся семьям – это одежда, пища и предметы обихода.

Тем не менее до настоящего времени Бихар является самым бедным и опасным штатом Индии, несмотря на то, что в этом штате находится очень много религиозных святынь, в том числе место просветления Будды Бодхгайя и знаменитая Айодхья, где когда то был рожден Рама.
Иностранцам здесь категорически не рекомендуется перемещаться ночью по улицам, да и индусы из других штатов лишний раз просто так не поедут в Бихар. Несмотря на то, что за все годы существования ашрама у местных жителей сложилось уважительное отношение к иностранцам, которые приезжают в Бихарскую школу на обучение, тем не менее Бихарская школа йоги – закрытый ашрам, с толстыми стенами, колючей проволокой и без свободного выхода в город.

Фотографии Мунгера

Бихарская школа йоги, часть 1. Что изучают студенты в BYB

Бихарская школа йоги. Жизнь в ашраме.

Мне посчастливилось пройти четырехмесячный курс йоги в ашраме бихарской школы (Institute of Advanced Studies of Yogic Siences, г. Мунгер, штат Бихар) в 2009 – 2010гг. И здесь я хочу поделиться полученным опытом.

Что изучают студенты в школе йоги.

Школа йоги – это не обычная школа в нашем традиционном представлении, и дисциплины в такой школе также не традиционные, а йоговские, духовные. С точки зрения йоги, человек должен предавать наибольшее значение в жизни развитию своих внутренних качеств. Потому что от свойств наших внутренних качеств зависит и наш жизненный путь, и наш жизненный опыт, который может быть как полным страданий, так и наполненным радостью и счастьем.

В Бихарской школе мы жили и практиковали йогу. Точнее, практикуя одновременно огромное количество различных видов и практик йоги, мы учились жить так, как должны жить йоги.

Здесь я даю краткое описание той философии и тех видов йоги, которой придерживается школа.

К высшим человеческим качествам относятся преданность и любовь к Богу. Развитие этих качеств на санскрите называется Бхакти йога.
Развивать взаимоотношения с Богом необходимо, потому что Он дает Знание о том, как правильно поступать в жизни, что является хорошим поступком, а что – греховным, плохим. Иногда жизненные ситуации бывают настолько сложными, что мы не знаем, как правильно поступить. Но поступая плохо, мы создаем себе в последствии жизненные проблемы, жизненные трудности. Эти трудности сами по себе не являются чем-то плохим, это просто результат наших прошлых действий. На санскрите это называется кармой. Человек, обладающий внутренней связью с Богом, получая от Него Знание как правильно поступить, преодолевая жизненные трудности, всегда учится чему-то хорошему, раскрывает в себе новые качества. Со временем такой человек становится мудрым и проницательным. Этот процесс называется Джняна или Гьяна йога.
В один прекрасный момент человек осознает, что самая благоприятная и правильная деятельность в этой жизни – это бескорыстное служение другим. Потому что только через такую деятельность человек может очистить собственную плохую карму и трансформировать ее в жизненную силу и мудрость. Не имея достаточно любви и сострадания к окружающим заниматься служением другим очень трудно. Поэтому каждый может начать с чего-то простого – с уборки территории вокруг дома, с посадки деревьев или цветов, с ухода за пожилыми людьми, за детьми или за животными и т.д. Такая сознательная деятельность называется Карма-йогой.

Все эти виды Высшей йоги, переданные Бхагаваном Шри Кришной своему другу и ученику Арджуне и записанные в Бхагават Гите, не существуют один без другого. Любовь, Мудрость и бескорыстная деятельность, направленная на благо всех других существ, всегда идут рука об руку. Очень редко на нашу планету приходят люди с уже врожденными высшими качествами. Как правило, они приходят сюда для выполнения определенных задач, определенной жизненной миссии. Мы же с Вами являемся просто студентами, получающими жизненный опыт и отрабатывающими различные уроки. Поэтому для нас существуют три этих Высших Пути, позволяющих нам сознательно и быстро эволюционировать, а также сделать нашу жизнь интересной, наполненной радостью и высшим смыслом.

Помимо Высшей йоги существуют и другие практики, позволяющие человеку достичь успеха во внутреннем развитии. Этих практик в различных духовных традициях существует великое множество. В основном они направлены на развитие внутреннего наблюдения, концентрации, умении управлять своими органами чувств. Все эти практики являются подготовительными или дополняющими к практикам бхакти, джяна и карма йоги. В ашраме Бихарской школы йоги такими практиками были хатха йога, пранаяма, йога – нидра и мантра йога.

Я хочу сказать, что Бихарская школа не является ашрамом, где студенты учатся хатха йоге, полностью посвящая все время работе с физическим телом. Напротив, в Бихарской школе практике хатха йоги уделялось не так много времени – лишь один час по утрам, исключая выходные. Зато ежедневно и постоянно мы учились сознательно работать со своим внутренним миром, а также выстраивать гармоничные отношения с миром внешним.

Уникальность Бихарской школы заключается в том, что она открыта для западных учеников. Традиционно в восточных духовных традициях совсем неохотно принимают на обучение западных людей. Причина заключается в различной психологии людей Востока и Запада. Восточные люди менее материалистичны, чем западные, у них более развита культура поклонения гуру и божествам. Западные люди более материалистичны, более практичны, и западный ум более склонен к анализу, поэтому западным людям очень сложно что-то принимать просто на веру.
Эта склонность западного ума не верить ничему, пока не увидишь собственными глазами, или не потрогаешь руками, вызывает у западных людей недостаточно почтения к Учителю, к Учению и к практикующим. Поэтому на Востоке считают, что чужеземцы не имеют качеств, позволяющих им достичь успехов в практике. А раз нет качеств, позволяющих добиться успеха в практике, то зачем гуру тратить свое драгоценное время на такого ученика?
Кстати, именно по этой причине западные люди не допускаются в некоторые восточные храмы, где хранятся культовые святыни.